सांस्कृतिक अन्धोपन, शक्ति संरचना र कठिनाइलाई सद्गुण देख्ने बृहत् नैतिक भाष्य—यी सबैले धेरै अघि भइसक्नुपर्ने समाधानहरूको खोजीमा ढिलाइ गर्न योगदान पुर्‍याएका छन्।

म सानो हुँदा वृद्धवृद्धाहरूले ‘वाकर’ (हिँड्न सघाउने फ्रेम) प्रयोग गरेको कहिल्यै देखिनँ। उनीहरू लौरोको सहाराले खुट्टा तान्दै हिँड्थे, तर वाकर जस्तो सरल कुराको आविष्कार नै भएको थिएन, वा कम्तीमा यो प्रचलनमा थिएन। विश्वव्यापी रूपमा हेर्ने हो भने, वाकरको आविष्कार सन् १९५३ जति ढिलो गरी भयो र पाङ्ग्रा भएको आधुनिक संस्करण त सन् १९७८ मा मात्र आयो। आदिकालदेखि नै वृद्धवृद्धाहरूले हिँडडुलमा समस्या भोग्दै आएका थिए र वाकरका कुनै पनि पाटपुर्जाहरू प्राविधिक रूपमा जटिल पनि छैनन्, तैपनि यस्तो समाधान सोच्न किन यति धेरै समय लाग्यो होला?

त्यसपछि पाङ्ग्रा भएको सुटकेसको कुरा आउँछ। मलाई सम्झना छ, बच्चा बेला टिभीमा एउटा ब्रान्डले यो क्रान्तिकारी आविष्कार सार्वजनिक गर्दाको विज्ञापन देखेको थिएँ। त्यो क्षण एउटा ठूलो खुलासा जस्तो महसुस भएको थियो—भारी सुटकेस बोकेर हिँड्नु नपर्ने त्यो अचानकको स्वतन्त्रताको भाव। पाङ्ग्रा र सुटकेस दुवै सधैँ अस्तित्वमा थिए; तैपनि यी दुईलाई सँगै जोड्ने विचार सन् १९७२ मा मात्र एक निश्चित व्यक्ति बर्नाड डी. साडोको दिमागमा आयो।

अथवा ह्यान्डल भएको ‘मप’ (भुइँ पुछ्ने साधन) लाई नै हेरौँ, एउटा यस्तो आविष्कार जसले मानिसहरूलाई टुक्रुक्क बसेर भुइँ पुछ्नुपर्ने बाध्यताबाट मुक्ति दियो। पुस्ताौँदेखि साधारण ‘पोछा’ को राज चल्यो र भुइँ पुछ्दा दुःख गर्नु जीवनको एक स्वीकृत हिस्सा मानिन्थ्यो। वा ओभनमा प्रयोग गरिने पञ्जा (Oven mitts), जुन स्पष्ट रूपमा खतरनाक कामहरूका लागि सुरक्षाको सबैभन्दा सरल उपाय थियो, १९औँ शताब्दीको उत्तरार्धमा मात्र देखा पर्‍यो। शताब्दीयौँदेखि कैँचीको अस्तित्व भए तापनि देब्रे हातले काम गर्नेहरूका लागि कैँची सन् १९६० को दशकमा मात्र आयो। देब्रेहाते हुनुलाई प्रयोगकर्ताको जायज आवश्यकता भन्दा पनि एउटा दोषको रूपमा हेरिन्थ्यो।

अनि महिनावारी प्याडको कुरा आउँछ। महिलाहरूले जे उपलब्ध छ त्यसैले काम चलाउँथे—टालो वा पुराना लुगा। आधुनिक प्याड १९औँ शताब्दीको अन्त्यतिर मात्र आयो र ट्याम्पोन सन् १९३० को दशकमा मात्र। त्यहाँ कुनै प्राविधिक समस्या थिएन। कुल जनसङ्ख्याको आधा हिस्सालाई हरेक महिना यसको आवश्यकता पर्थ्यो। यसले आफूलाई सम्भव भएसम्मको पीडादायी तरिकाले प्रकट गर्थ्यो, तैपनि कुनै समाधानको आवश्यकता महसुस गरिएन। प्रविधि भने अझ ठूला र अझ ‘मर्दानी’ समस्याहरू सुल्झाउन व्यस्त थियो।

समाधानहरू आउन किन यति लामो समय लाग्यो त? यसका दुई सम्भावित कारणहरू हुन सक्छन्। एउटा हो ‘सांस्कृतिक अन्धोपन’। जब असुविधालाई सामान्यीकरण गरिन्छ, हामीले त्यसलाई याद गर्न छोड्छौँ। सरसफाइका लागि श्रम चाहिन्छ; यसका लागि नियतको इमानदारी चाहिन्छ। बुढ्यौली कठिन छ, र कमजोरी प्राकृतिक हो। आगो तातो हुन्छ, र ओभनमा हात हाल्नु स्पष्ट रूपमा खतरनाक काम हो—केही जलन त अनिवार्य नै छ। केही असुविधाहरू जीवनकै हिस्सा हुन्।

तर यहाँ अर्को एउटा कारकले पनि काम गरिरहेको छ र त्यो ‘शक्ति’ (Power) सँग सम्बन्धित छ। भुइँमा घण्टौँसम्म झुकेर काम गर्ने व्यक्ति आफ्नो असुविधाप्रति अन्धो थिइनन्। उनले त्यो पीडा आफ्नो मेरुदण्डमा महसुस गर्थिन्, हरेक साँझ आफ्नो शरीरमा त्यो थकान बोकेर घर फर्किन्थिन्। उनीसँग जे कुराको कमी थियो, त्यो चेतना होइन बरु ‘हैसियत’ (Standing) थियो। उनको शक्तिको गणना हुने गरी उनी पर्याप्त महत्त्वपूर्ण थिइनन्।

अन्ततः के देखिन्छ भने, आवश्यकता आविष्कारको जननी होइन, ‘याद गरिएको आवश्यकता’ (Noticed necessity) चाहिँ हो। कुनै समस्या महत्त्वपूर्ण मानिनु अघि त्यसले महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूलाई असर गर्नुपर्छ। लामो ह्यान्डल भएको मप तब आयो जब मध्यम वर्गीय परिवारहरूले आफ्नै भुइँ आफैँ सफा गर्न थाले। के बदलियो भने—त्यो समस्या कसको थियो भन्ने कुरा बदलियो।

अन्ततः आवश्यकता आविष्कारको जननी होइन, याद गरिएको आवश्यकता हो। कुनै समस्या महत्त्वपूर्ण मानिनु अघि त्यसले महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूलाई असर गर्नुपर्छ। लामो ह्यान्डल भएको मप तब आयो जब मध्यम वर्गीय परिवारहरूले आफ्नै भुइँ आफैँ सफा गर्न थाले। पाङ्ग्रा भएको सुटकेस तब जरुरी भयो जब व्यावसायिक यात्रीहरूले भरिया (Porters) को सुविधा गुमाए। वाकर तब आवश्यक भयो जब वृद्धवृद्धाहरू लामो समयसम्म बाँच्न थाले र उनीहरूले स्वतन्त्र रूपमा व्यवस्थापन गर्नुपर्ने अपेक्षा राख्ने समाजमा एक्लै बस्न थाले। प्रत्येक अवस्थामा समस्या पुस्ताौँदेखि अस्तित्वमा थियो। के बदलियो भने—त्यो समस्या कसको थियो भन्ने कुरा बदलियो।

भी.एस. नयपालले भारतको बारेमा लेख्दै एक कुचिकारको चर्चा गरेका छन्, जसले आफ्नो भूमिका कुचो लगाउने कामबाट होइन, बरु कुचिकार हुनुबाट परिभाषित गर्थे। श्रम एउटा काम मात्र थिएन, बरु पहिचानको स्रोत थियो। र कुचिकार हुनुमा अनिवार्य रूपमा कष्ट समावेश हुन्थ्यो। यस अवस्थामा कष्ट एउटा समस्या (Bug) होइन, बरु एक विशेषता (Feature) थियो।

र यो कारक यी धेरै ढिलाइ भएका आविष्कारहरूमा सक्रिय छ। यहाँको अदृश्यता सामाजिक संरचनाको एक हिस्सा हो। महिनावारी प्याड यसको एक स्पष्ट उदाहरण हो। महिलाहरू, एक अर्थमा, उनीहरूको पीडा कम गर्न योग्य नै मानिएनन्। महिलाको रूपमा उनीहरूको भूमिकाले नै यो अपेक्षा गर्थ्यो कि उनीहरूले कुनै गुनासो नगरी यो भार बोकुन्। लैङ्गिकता एउटा बारम्बार दोहोरिने दोषी पक्ष हो—महिला ‘क्र्यास टेस्ट डमी’ को प्रयोग सन् २०२५ जति ढिलो गरी सुरु भएको छ!

यहाँ काम गरिरहेको अझ गहिरो तह छ। सांस्कृतिक रूपमा, पीडा र असुविधालाई महान् ठान्ने प्रवृत्ति रहेको छ। प्रयासलाई प्रायः नैतिक दृष्टिकोणबाट हेरिएको छ। संघर्षलाई सद्गुणको रूपमा हेरिन्छ। सजिलोपनलाई कमजोरीको रूपमा अर्थ्याइन्छ। सुविधा खोज्नुलाई स्वार्थको रूपमा हेरिन्छ, विशेष गरी शक्ति संरचनाको तल्लो तहमा रहेकाहरूद्वारा। सजिलो बाटोले ‘सजिलै उम्किने’ कलङ्क बोक्छ। जब कठिनाइ सद्गुणको पर्यायवाची बन्छ, तब परिवर्तनको माग नै गरिँदैन। सांस्कृतिक अन्धोपन, शक्ति संरचना र कठिनाइलाई सद्गुण देख्ने बृहत् नैतिक भाष्य—यी सबैले धेरै अघि भइसक्नुपर्ने समाधानहरूको खोजीमा ढिलाइ गर्न योगदान पुर्‍याएका छन्। पीडा जब दार्शनिक समर्थनद्वारा सुसज्जित हुन्छ, तब त्यसलाई हटाउन अचम्मको रूपमा कठिन हुन्छ।

प्राविधिक प्रगतिको कथा पूर्ण रूपमा आवश्यकताको तीव्रता वा समाधान प्रदान गर्ने सहजताद्वारा मात्र निर्देशित हुँदैन। यो हाम्रो नैतिक कल्पना कसरी विस्तार हुन्छ र हामीले त्यसलाई दैनिक जीवनका ती कुनाहरूसम्म कसरी पुर्‍याउँछौँ भन्ने कथा हो, जसलाई हाम्रो ध्यानको अयोग्य मानिएको थियो। सधैँभरिको अदृश्य प्रश्न ‘के आविष्कार गर्न सकिन्छ’ भन्ने होइन, बरु ‘के आविष्कार गर्न योग्य छ’ भन्ने रहिआएको छ। हाम्रा लामो समयदेखि रोकिएका प्रस्ट आविष्कारहरू विचारको कमीले गर्दा रोकिएका थिएनन्। उनीहरूले हामीलाई यो स्वीकार गराउन पर्खिरहेका थिए कि सबै मानवीय पीडा र कठिनाइहरू कम गर्न योग्य छन्। त्यो पहिचान नै, अन्ततः सबैभन्दा कठिन आविष्कार साबित भएको छ।

द टाइम्स अफ इन्डियाबाट ।